在中國(guó)古代的傳統(tǒng)文化認(rèn)中，具有祥瑞之意的“兔可分為凡間之兔與神仙之，通常以毛發(fā)顏色來(lái)進(jìn)行分。常見(jiàn)的野生兔子多為灰色或褐色，有著純白色發(fā)的兔子在古代十分罕見(jiàn)所以常作為神話中的祥瑞兔，出現(xiàn)在歷代與兔有關(guān)神話傳說(shuō)與藝術(shù)作品之中物以稀為貴。在古代如果現(xiàn)白兔，便要獻(xiàn)給皇家。《漢書(shū)》記載，在建平元、元和三年、永康元年，方百姓三次捕獲白色野兔獻(xiàn)給皇帝。《后漢書(shū)》也記載：“九月，日南徼外夷獻(xiàn)白雉、白兔?！薄睹?》卷十八中記載：“四十年春三月辛卯，白兔生子禮部請(qǐng)告廟，許之，群臣賀。”在當(dāng)時(shí)，天子或諸出巡等重大事件需祭告祖，是重大的禮儀活動(dòng)，白生子竟被如此看重，足以得白兔在古人心目中被視祥瑞。旭日升，凡兔在地①早期的“兔”字以觀物象的方式出現(xiàn)于人們的生中，其中囊括了文字的形、仿形生活用具的制造等在數(shù)量有限的甲骨文字中有“兔”字，其象形是這的：圖①。從這些象形文中可以看出“兔”字非常神生動(dòng)，有著長(zhǎng)耳、短尾兔子獨(dú)有的形體特征。新器時(shí)代凌家灘文化玉兔“”形象自古就以生活器具配飾等形式出現(xiàn)在人們的活中。史前玉兔、商代兔玉雕、西周青玉兔、漢代瑪瑙兔、唐代滑石兔、宋圓雕玉兔、元代水晶兔、代青玉嵌寶石臥兔等兔形品均注重呈現(xiàn)兔子的天然征。兔子多呈臥姿，長(zhǎng)耳貼于背部，前腿趴于身體側(cè)，后腿蜷于身體之下，現(xiàn)出一種溫順、平和的姿。兔形器物類型在隋唐以趨于多元化，人們用多種料塑造出憨態(tài)可掬的兔子象，且造型更為立體，刻細(xì)致生動(dòng)。兔形制品從片至圓雕、從平面至立體的型，反映出人們?cè)诘窨谭?的審美趣味更加寫(xiě)實(shí)。兔制品愈加豐富，源于“兔形象所蘊(yùn)含的深刻寓意—兔子是多子多福和充滿生力的象征。《說(shuō)文解字·部》中說(shuō)“卯，冒也”。漢劉熙在其《釋名》中對(duì)“卯”字的釋義也是“冒。“載冒土而出也，蓋陽(yáng)至是始出地?！泵畷r(shí)，也稱為兔時(shí)（早上五點(diǎn)至七），是萬(wàn)物生、萬(wàn)物長(zhǎng)的刻。十二生肖也根據(jù)動(dòng)物日活動(dòng)時(shí)間命名，因兔對(duì)的地支與卯時(shí)相對(duì)，因此“卯兔”。東漢班固在《雅》中記載：“兔子曰娩”兔子憑借著其極強(qiáng)的生能力成為古人對(duì)于繁衍期的象征。兔子也被稱為“子”，是因?yàn)槟竿脤⒂淄?于洞中，幼兔出洞時(shí)看似土而出，人們便將兔子看土地的子女，也因此看重子與大地之間的密切關(guān)系古人還認(rèn)為兔子是從口中生的，東漢王充《論衡·怪篇》中稱雌兔生產(chǎn)時(shí)，兔“從口而出”；西晉張所著《博物志》中稱“兔毫望月而孕，口中吐子”因此兔子還被稱為“吐子。在古人的認(rèn)知中兔子這具有了不同于其他哺乳動(dòng)的神奇性。今天中國(guó)不同族、不同地域的人們?nèi)园?子作為吉祥的象征。比如族人多選取兔年結(jié)婚、生，日常佩戴兔形玉制品寓家庭和睦，給孩子穿兔頭以辟邪去災(zāi)保平安；元宵時(shí)，兔形紙燈被人們看作接神靈、祈求庇佑的吉祥物等。在山西、陜西等地一句諺語(yǔ)為“喜珠石榴蛇兔，榮華富貴必定富”。史記·晉世家》有言：“欲上天，五蛇為輔”。其“龍”喻重耳，一蛇為介推。寒食節(jié)紀(jì)念介子推與母，捏制“蛇盤(pán)兔”造型點(diǎn)，以表達(dá)忠義與孝道。中“蛇”代表介子推，“”代表其母。晉南地區(qū)稱“蛇盤(pán)盤(pán)”的蛇盤(pán)兔造型點(diǎn)通常用來(lái)祭祖，并以此予親友來(lái)表達(dá)祝福之情。來(lái)“蛇盤(pán)兔”逐漸融入生、婚嫁等民俗文化當(dāng)中，如“蛇盤(pán)兔”窗花是多子孫的象征，經(jīng)常用于男婚嫁之時(shí)，是人們對(duì)于幸福活的向往。月影現(xiàn)，神兔天月中陰影為何物，兔子月亮又有何關(guān)聯(lián)，古人對(duì)眾說(shuō)紛紜。有關(guān)月中陰影“蟾蜍”還是“兔子”的法經(jīng)過(guò)了多樣化的融合過(guò)。在漢代以后已基本統(tǒng)一“蟾蜍與兔子并存”，這定了日后與月亮有關(guān)的神傳說(shuō)中兔子的存在。屈原其《天問(wèn)》中的發(fā)問(wèn)：“光何德，死則又育？厥利何，而顧菟在腹？”月亮了什么利益，把兔子養(yǎng)在中？西漢劉向于《五經(jīng)通》中用“陰陽(yáng)”之說(shuō)解釋亮上有“蟾蜍”與“兔”在：“月中有兔與蟾蜍何月，陰也；蟾蜍，陽(yáng)也，與兔并，明陰系于陽(yáng)也。蟾蜍與兔子的形象時(shí)常同出現(xiàn)在與月亮有關(guān)的藝術(shù)品之中。西漢蟾蜍玉兔紋當(dāng)中生動(dòng)刻畫(huà)了一只跳起蟾蜍和一只奔跑的兔子，瓦當(dāng)似滿月。西漢蟾蜍玉紋瓦當(dāng)東漢王充在《論?說(shuō)日》有言：“儒者曰：中有三足烏，月中有兔、蜍?！比藗儗?duì)于天界充滿象，并將此體現(xiàn)在了諸多像石、帛畫(huà)作品中。在這作品中，太陽(yáng)與月亮同在太陽(yáng)代表呈現(xiàn)為三足烏，亮代表則為蟾蜍與兔子，馬王堆一號(hào)漢墓出土的T形帛畫(huà)。關(guān)于馬王堆帛畫(huà)天景象中“人首蛇身”的形，有女?huà)z之說(shuō)、羲和之說(shuō)太一之說(shuō)等觀點(diǎn)。據(jù)《山經(jīng)》中的記載：“西王母處昆侖之丘”；《淮南?覽冥訓(xùn)》記載“羿請(qǐng)不死藥于西王母”。有關(guān)西王的傳說(shuō)在先秦兩漢時(shí)期出了“掌不死藥”“西方昆”等內(nèi)容?！恫┪镏尽酚?“漢武帝好仙道，祭祀名大澤以求神仙之道。時(shí)西母遣使乘白鹿告帝當(dāng)來(lái)，供帳九華殿以待之?！焙?道教將西王母奉為天界至之神。西王母的形象與玉、蟾蜍（月亮代表）、三烏（太陽(yáng)代表）組成了一整體的圖像系統(tǒng)。西漢T形帛畫(huà)同時(shí)，西王母掌管不藥的傳說(shuō)使得代表著月亮兔子出現(xiàn)了搗藥形象?！?樂(lè)府·董逃行·欲上謁從山》云：“采取神藥若木。白兔長(zhǎng)跪搗藥蝦蟆丸。上陛下一玉柈，服此藥可神仙?！睍x代傅玄在《擬問(wèn)》中寫(xiě)道：“月中何有白兔搗藥，興福降祉?！?代吳承恩在《西游記》第十五回“假合真形擒玉兔陰歸正會(huì)靈元”中塑造的兔精形象，手持短棍兒“頭壯，一頭細(xì)，卻似舂碓的杵頭模樣”與孫悟空打，后太陰星君帶著娥仙子來(lái)稱玉兔精“是我廣寒宮玄霜仙藥之玉兔也”。東時(shí)期陜西綏德墓門(mén)的門(mén)楣像石中有玉兔搗藥紋樣。湖南省新邵縣和桂陽(yáng)縣劉嶺發(fā)現(xiàn)的宋代墓室的壁畫(huà)均有玉兔搗藥圖案。從漢宋，這些玉兔搗藥浮雕兔均為站姿（仿人類站立姿），雙手持藥杵搗藥或一扶著藥臼，后腿維持站姿持平衡，常見(jiàn)的有單兔搗和雙兔搗藥兩種形式。宋“濟(jì)南劉家功夫針?shù)仭庇?銅版上也有玉兔搗藥紋，版中部圖樣為站姿玉兔，周為店鋪名稱、招貼文字到了明代，玉兔搗藥紋樣現(xiàn)在大批的緙絲、織錦、繡、刺繡之中。明、清以，玉兔搗藥形象還出現(xiàn)在耳墜、荷包、銅鏡套、淺、鼻煙壺等物之上?？梢?jiàn)“玉兔搗藥”傳說(shuō)對(duì)人們生活產(chǎn)生很大影響。宋代濟(jì)南劉家功夫針?shù)仭睆V告刷銅版此外，人們耳熟能的“兔兒爺”文化與“玉搗藥”傳說(shuō)亦有關(guān)聯(lián)。明紀(jì)坤在《花王閣剩稿》中載：“京中秋節(jié)多以泥摶形，衣冠踞坐如人狀，兒祀而拜之。”據(jù)說(shuō)當(dāng)時(shí)玉因京城瘟疫肆虐而下凡幫百姓，化身為“兔兒爺”玉兔能夠治病救人，兔兒也因此寓意著平安吉祥。至今日，“兔兒爺”形象藝術(shù)作品仍舊備受人們的愛(ài)。元代水晶兔今時(shí)之人如古時(shí)之人，愛(ài)兔之活潑兔之生動(dòng)，愛(ài)兔文化中無(wú)的生命力。在近現(xiàn)代藝術(shù)品中，我們?nèi)阅芴幪幇l(fā)現(xiàn)子的身影。無(wú)論是齊白石作的《丹桂雙兔》、張大創(chuàng)作的《嫦娥奔月》，還徐悲鴻筆下的《十二生?兔》，這些藝術(shù)作品無(wú)不含著傳統(tǒng)兔文化的底蘊(yùn)。一個(gè)生動(dòng)的兔形象背后都聚著千千萬(wàn)萬(wàn)的希望，表著人們對(duì)自然的崇敬。這中華文化中“天人合一”大宇宙生命理論緊密相連神兔也好，凡兔也罷，日交替，歷史流轉(zhuǎn)。過(guò)往的光雖已遠(yuǎn)去，但這些文化體，使得我們?nèi)匀荒軌蚋?到歲月歷程中那些生動(dòng)美的文化意象，讓我們感知中華民族自古以來(lái)尊重生和對(duì)自然和諧境界的精神求。 責(zé)任編輯：陳蕊 zx0180