在中國古的傳統(tǒng)文認(rèn)知中，有祥瑞之的“兔”分為凡間兔與神仙兔，通常毛發(fā)顏色進(jìn)行區(qū)分常見的野兔子多為灰色或褐，有著純色毛發(fā)的子在古代分罕見，以常作為話中的祥之兔，出在歷代與有關(guān)的神傳說與藝作品之中物以稀為。在古代果發(fā)現(xiàn)白，便要獻(xiàn)皇家。據(jù)漢書》記，在建平年、元和年、永康年，地方姓三次捕白色野兔獻(xiàn)給皇帝《后漢書也有記載“九月，南徼外蠻獻(xiàn)白雉、兔?！薄?史》卷十中記載：四十一年三月辛卯白兔生子禮部請(qǐng)告，許之，臣表賀。在當(dāng)時(shí)，子或諸侯巡等重大件需祭告廟，是重的禮儀活，白兔生竟被如此重，足以得白兔在人心目中視為祥瑞旭日升，兔在地圖早期的“”字以觀取象的方出現(xiàn)于人的生活中其中囊括文字的形、仿形生用具的制等。在數(shù)有限的甲文字中就“兔”字其象形是樣的：圖。從這些形文字中以看出“”字非常神生動(dòng)，著長耳、尾等兔子有的形體征。新石時(shí)代凌家文化玉兔兔”形象古就以生器具或配等形式出在人們的活中。史玉兔、商兔形玉雕西周青玉、漢代紅瑙兔、唐滑石兔、代圓雕玉、元代水兔、清代玉嵌寶石兔等兔形品均注重現(xiàn)兔子的然特征。子多呈臥，長耳后于背部，腿趴于身兩側(cè)，后蜷于身體下，表現(xiàn)一種溫順平和的姿。兔形器類型在隋以后趨于元化，人用多種材塑造出憨可掬的兔形象，且型更為立，刻畫細(xì)生動(dòng)。兔制品從片至圓雕、平面至立的造型，映出人們雕刻方面審美趣味加寫實(shí)。形制品愈豐富，源“兔”形所蘊(yùn)含的刻寓意—兔子是多多福和充生命力的征?！墩f解字·卯》中說“，冒也”東漢劉熙其《釋名中對(duì)于“”字的釋也是“冒?！拜d冒而出也，陽氣至是出地?！?時(shí)，也被為兔時(shí)（上五點(diǎn)至點(diǎn)），是物生、萬長的時(shí)刻十二生肖根據(jù)動(dòng)物日活動(dòng)時(shí)命名，因對(duì)應(yīng)的地與卯時(shí)相，因此為卯兔”。漢班固在爾雅》中載：“兔曰娩?！?子憑借著極強(qiáng)的生能力成為人對(duì)于繁期盼的象。兔子也稱為“土”，是因母兔將幼生于洞中幼兔出洞看似破土出，人們將兔子看土地的子，也因此重兔子與地之間的切關(guān)系。人還認(rèn)為子是從口出生的，漢王充《衡·奇怪》中稱雌生產(chǎn)時(shí)，兔“從口出”；西張華所著博物志》稱“兔舐望月而孕口中吐子，因此兔還被稱為吐子”。古人的認(rèn)中兔子這具有了不于其他哺動(dòng)物的神性。今天國不同民、不同地的人們?nèi)?兔子作為祥的象征比如苗族多選取兔結(jié)婚、生，日常佩兔形玉制寓意家庭睦，給孩穿兔頭鞋辟邪去災(zāi)平安；元節(jié)時(shí)，兔紙燈被人看作迎接靈、祈求佑的吉祥物等。在西、陜西地有一句語為“喜石榴蛇盤，榮華富必定富”《史記·世家》有：“龍欲天，五蛇輔”。其“龍”喻耳，一蛇介子推。食節(jié)紀(jì)念子推與其，捏制“盤兔”造面點(diǎn)，以達(dá)忠義與道。其中蛇”代表子推，“”代表其。晉南地稱為“蛇盤”的蛇兔造型面通常用來祖，并以贈(zèng)予親友表達(dá)祝福情。后來蛇盤兔”漸融入生、婚嫁等俗文化當(dāng)，比如“盤兔”窗是多子多的象征，常用于男女嫁之時(shí)是人們對(duì)幸福生活向往。月現(xiàn)，神兔天月中陰為何物，子與月亮有何關(guān)聯(lián)古人對(duì)此說紛紜。關(guān)月中陰是“蟾蜍還是“兔”的說法過了多樣的融合過。在漢代后已基本一為“蟾與兔子并”，這確了日后與亮有關(guān)的話傳說中子的存在屈原在其天問》中發(fā)問：“光何德，則又育？利維何，顧菟在腹”月亮為什么利益把兔子養(yǎng)腹中？西劉向于《經(jīng)通義》用“陰陽之說解釋亮上有“蜍”與“”存在：月中有兔蟾蜍何？，陰也；蜍，陽也而與兔并明陰系于也。”蟾與兔子的象時(shí)常同出現(xiàn)在與亮有關(guān)的術(shù)作品之。西漢蟾玉兔紋瓦中生動(dòng)刻了一只跳的蟾蜍和只奔跑的子，而瓦似滿月。漢蟾蜍玉紋瓦當(dāng)東王充在《衡·說日有言：“者曰：日有三足烏月中有兔蟾蜍。”們對(duì)于天充滿想象并將此體在了諸多像石、帛作品中。這些作品，太陽與亮同在，陽代表呈為三足烏月亮代表為蟾蜍與子，如馬堆一號(hào)漢出土的T形帛畫。關(guān)馬王堆帛天界景象“人首蛇”的形象有女媧之、羲和之、太一之等觀點(diǎn)。《山海經(jīng)中的記載“西王母處昆侖之”；《淮子·覽冥》記載“請(qǐng)不死之于西王母。有關(guān)西母的傳說先秦兩漢期出現(xiàn)了掌不死藥“西方昆”等內(nèi)容《博物志記載“漢帝好仙道祭祀名山澤以求神之道。時(shí)王母遣使白鹿告帝來，乃供九華殿以之。”后道教將西母奉為天至高之神西王母的象與玉兔蟾蜍（月代表）、足烏（太代表）組了一個(gè)整的圖像系。西漢T形帛畫同時(shí)西王母掌不死藥的說使得代著月亮的子出現(xiàn)了藥形象。漢樂府·逃行·欲謁從高山云：“采神藥若木。白兔長搗藥蝦蟆。奉上陛一玉柈，此藥可得仙?！睍x傅玄在《天問》中道：“月何有？白搗藥，興降祉?！?代吳承恩《西游記第九十五“假合真擒玉兔真歸正會(huì)靈”中塑造玉兔精形，手持短兒“一頭，一頭細(xì)卻似舂碓的杵頭模”與孫悟打斗，后陰星君帶娥仙子前稱玉兔精是我廣寒搗玄霜仙之玉兔也。東漢時(shí)陜西綏德門的門楣像石中有兔搗藥紋。在湖南新邵縣和陽縣劉家發(fā)現(xiàn)的宋墓室的壁上均有玉搗藥圖案從漢至宋這些玉兔藥浮雕兔均為站姿仿人類站姿勢(shì)），手持藥杵藥或一手著藥臼，腿維持站保持平衡常見的有兔搗藥和兔搗藥兩形式。宋“濟(jì)南劉功夫針鋪印刷銅版也有玉兔藥紋，銅中部圖樣站姿玉兔四周為店名稱、招文字。到明代，玉搗藥紋樣現(xiàn)在大批緙絲、織、盤繡、繡之中。、清以降玉兔搗藥象還出現(xiàn)了耳墜、包、銅鏡、淺碗、煙壺等物上。可見“玉兔搗”傳說對(duì)們的生活生很大影。宋代“南劉家功針鋪”廣印刷銅版外，人們熟能詳?shù)?兔兒爺”化與“玉搗藥”傳亦有關(guān)聯(lián)明末紀(jì)坤《花王閣稿》中記：“京中節(jié)多以泥兔形，衣踞坐如人，兒女祀拜之。”說當(dāng)時(shí)玉因京城瘟肆虐而下幫助百姓化身為“兒爺”的兔能夠治救人，兔爺也因此意著平安祥。時(shí)至日，“兔爺”形象藝術(shù)作品舊備受人的喜愛。代水晶兔時(shí)之人亦古時(shí)之人愛兔之活、兔之生，愛兔文中無限的命力。在現(xiàn)代藝術(shù)品中，我仍能處處現(xiàn)兔子的影。無論齊白石創(chuàng)的《丹桂兔》、張千創(chuàng)作的嫦娥奔月，還是徐鴻筆下的十二生?兔》，這藝術(shù)作品不蘊(yùn)含著統(tǒng)兔文化底蘊(yùn)。每個(gè)生動(dòng)的形象背后凝聚著千萬萬的希，表達(dá)著們對(duì)自然崇敬。這中華文化“天人合”的大宇生命理論密相連。兔也好，兔也罷，月交替，史流轉(zhuǎn)。往的時(shí)光已遠(yuǎn)去，這些文化體，使得們?nèi)匀荒?感受到歲歷程中那生動(dòng)美好文化意象讓我們感到中華民自古以來重生命和自然和諧界的精神求。 責(zé)任編輯：陳 zx0180